تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

تريدون ، كلا بل نلزمكم العمل وندعوكم إلى الدين ونؤاخذكم متى أخللتم بالواجب وأقدمتم على القبيح .

المسألة الثالثة : قال صاحب ( الكشاف ) : الفاء في قوله ﴿ أفنضرب ﴾ للعطف على محذوف تقديره أنهملكم فنضرب عنكم الذكر .

ثم قال تعالى : ﴿ وكم أرسلنا من نبي فى الاولين * وما يأتيهم من نبى إلا كانوا به يستهزءون ﴾ والمعنى أن عادة الأمم مع الأنبياء الذين يدعونهم إلى الدين الحق هو التكذيب والاستهزاء ، فلا ينبغي أن تتأذى من قومك بسبب إقدامهم على التكذيب والاستهزاء لأن المصيبة إذا عمت خفت .

ثم قال تعالى : ﴿ فأهلكنا أشد منهم بطشا ﴾ يعني أن أولئك المتقدمين الذين أرسل الله إليهم الرسل كانوا أشد بطشا من قريش يعني أكثر عددا وجلدا ، ثم قال : ﴿ ومضى مثل الاولين ﴾ والمعنى أن كفار مكة سلكوا في الكفر والتكذيب مسلك من كان قبلهم فليحذروا أن ينزل بهم من الخزي مثل ما نزل بهم فقد ضربنا لهم مثلهم كما قال : ﴿ وكلا ضربنا له الامثال ﴾ ( الفرقان : 39 ) وكقوله ﴿ وسكنتم فى مساكن الذين ظلموا أنفسهم ﴾ إلى قوله ﴿ وضربنا لكم الامثال ﴾ ( إبراهيم : 45 ) والله أعلم .

! 7 < { ولئن سألتهم من خلق السماوات والا رض ليقولن خلقهن العزيز العليم * الذى جعل لكم الا رض مهدا وجعل لكم فيها سبلا لعلكم تهتدون * والذى نزل من السمآء مآء بقدر فأنشرنا به بلدة ميتا كذلك تخرجون * والذى خلق الأزواج كلها وجعل لكم من الفلك والا نعام ما تركبون * لتستووا على ظهوره ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وتقولوا سبحان الذى سخر لنا هاذا وما كنا له مقرنين * وإنآ إلى ربنا لمنقلبون { . > 7 !

< <

| الزخرف : ( 9 ) ولئن سألتهم من . . . . .

> > اعلم أنه قد تقدم ذكر المسرفين وهم المشركون وتقدم أيضا ذكر الأنبياء فقوله ﴿ ولئن سألتهم ﴾ يحتمل أن يرجع إلى الأنبياء ، ويحتمل أن يرجع إلى الكفار إلا أن الأقرب رجوعه إلى الكفار ، فبين تعال أنهم مقرون بأن خالق السماوات والأرض وما بينهما هو الله العزيز الحكيم ، والمقصود أنهم مع كونهم مقرين بهذا المعنى يعبدون معه غيره وينكرون قدرته على البعث ، وقد تقدم الإخبار عنهم ، ثم إنه تعالى ابتدأ دالا على نفسه بذكر مصنوعاته فقال : ﴿ الذى جعل لكم الارض مهدا ﴾ ولو كان هذا من

التفسير الكبير أو مفاتيح الغيب · الجزء ٢٧ · الصفحة ١٦٨

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

التفسير الكبير أو مفاتيح الغيبج ٢٧ · ص ١٦٨