المسألة الرابعة : قال الحكماء عالم العناصر عالم الكون والفساد وما فيه يتطرق إليه الفساد فإن الماء يخرج عن كونه ماء ويفسد ويتكون منه هواء ، وعالم السموات لا كون فيه ولا فساد بل يوجد من عدم ولا يعدم ولا يصير الملك ترابا بخلاف الإنسان فإنه يصير ترابا أو شيئا آخر وعلى هذا فالعالم العلوي ليس بفاسد فهو صالح فقوله : تعالى لندخلهم في الصالحين } أي في المجردين الذين لا فساد لهم .

! 7 < ﴿ * ﴾ أي في المجردين الذين لا فساد لهم .

! 7 < ﴿ ومن الناس من يقول ءامنا بالله فإذآ أوذى فى الله جعل فتنة الناس كعذاب الله ولئن جآء نصر من ربك ليقولن إنا كنا معكم أو ليس الله بأعلم بما فى صدور العالمين * وليعلمن الله الذين ءامنوا وليعلمن المنافقين ﴾ . > 7 !

< <

| العنكبوت : ( 10 - 11 ) ومن الناس من . . . . .

> > نقول أقسام المكلفين ثلاثة مؤمن ظاهر بحسن اعتقاده ، وكافر مجاهر بكفره وعناده ، ومذبذب بينهما يظهر الإيمان بلسانه ويضمر الكفر في فؤاده ، والله تعالى لما بين القسمين بقوله تعالى : ﴿ فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين ﴾ ( العنكبوت : 3 ) وبين أحوالهما بقوله : ﴿ أم حسب الذين يعملون السيئات ﴾ ( العنكبوت : 4 ) إلى قوله : ﴿ والذين ءامنوا وعملوا الصالحات ﴾ ( العنبكوت : 7 ) بين القسم الثالث وقال : ﴿ ومن الناس من يقول ءامنا بالله ﴾ وفيه مسائل :

المسألة الأولى : قال : ﴿ ومن الناس من يقول ءامنا ﴾ ولم يقل آمنت مع أنه وحد الأفعال التي بعده كقوله تعالى : ﴿ فإذا أوذى فى الله ﴾ وقوله : ﴿ جعل فتنة الناس ﴾ وذلك لأن المنافق كان يشبه / نفسه بالمؤمن ، ويقول إيماني كإيمانك فقال : ﴿ من ﴾ يعني أنا والمؤمن حقا آمنا ، إشعارا بأن إيمانه كإيمانه ، وهذا كما أن الجبان الضعيف إذا خرج مع الأبطال في القتال ، وهزموا خصومهم يقول الجبان خرجنا وقاتلناهم وهزمناهم ، فيصح من السامع لكلامه أن يقول وماذا كنت أنت فيهم حتى تقول خرجنا وقاتلنا ؟ وهذا الرد يدل على أنه يفهم من كلامه أن خروجه وقتاله كخروجهم وقتالهم ، لأنه لا يصح الإنكار عليه في دعوى نفس الخروج والقتال ، وكذا قول القائل أنا والملك ألفينا فلانا واستقبلناه ينكر ، لأن المفهوم منه المساواة فهم لما أرادوا إظهار كون إيمانهم كإيمان المحقين كان الواحد يقول : ﴿ من ﴾ أي أنا والمحق .

المسألة الثانية : قوله : ﴿ فإذا أوذى فى الله ﴾ هو في معنى قوله : ﴿ وأخرجوا من ديارهم وأوذوا فى سبيلى ﴾ ( آل عمران : 195 ) غير أن المراد بتلك الآية الصابرون على أذية الكافرين والمراد ههنا الذين لم يصبروا عليها فقال هناك : ﴿ وأوذوا فى سبيلى ﴾ ( آل عمران : 195 ) وقال ههنا : ﴿ أوذى فى الله ﴾ ولم يقل في سبيل الله واللطيفة فيه أن الله أراد بيان شرف المؤمن الصابر وخسة المنافق الكافر فقال هناك أوذي المؤمن في سبيل الله ليترك سبيله ولم يتركه ، وأوذي المنافق الكافر فترك الله بنفسه ، وكان يمكنه أن يظهر موافقتهم إن بلغ الإيذاء إلى حد الإكراه ، ويكون قلبه مطمئنا بالإيمان فلا يترك الله ، ومع هذا لم يفعله بل ترك الله بالكلية ، والمؤمن أوذي ولم يترك