ففصل تعالى ههنا بين اللعن وبين مسخهم قردة وخنازير ، وههنا سؤالات :

السؤال الأول : إلى من يرجع الضمير في قوله : ﴿ أو نلعنهم ﴾ .

الجواب : إلى الوجوه إن أريد الوجهاء أو لأصحاب الوجوه ، لأن المعنى من قبل أن نطمس وجوه قوم ، أو يرجع إلى الذين أوتوا على طريقة الالتفات .

السؤال الثاني : قد كان اللعن والطمس حاصلين قبل الوعيد على الفعل فلا بد وأن يتحدا .

والجواب : أن لعنه تعالى لهم من بعد هذا الوعيد يكون أزيد تأثيرا في الخزي فيصح ذلك فيه .

السؤال الثالث : قوله تعالى : ﴿ قليلا يأيها الذين أوتوا الكتاب ﴾ خطاب مشافهة ، وقوله : ﴿ أو نلعنهم ﴾ خطاب مغايبة ، فكيف يليق أحدهما بالآخر ؟

/ الجواب : منهم من حمل ذلك على طريقة الالتفات كما في قوله تعالى : ﴿ حتى إذا كنتم فى الفلك وجرين بهم ﴾ ( يونس : 22 ) ومنهم من قال : هذا تنبيه على أن التهديد حاصل في غيرهم ممن يكذبون من أبناء جنسهم . وعندي فيه احتمال آخر : وهو أن اللعن هو الطرد والابعاد ، وذكر البعيد لا يكون إلا بالمغايبة ، فلما لعنهم ذكرهم بعبارة الغيبة .

ثم قال تعالى : ﴿ وكان أمر الله مفعولا ﴾ وفيه مسألتان :

المسألة الأولى : قال ابن عباس : يريد لا راد لحكمه ولا ناقض لأمره ، على معنى أنه لا يتعذر عليه شيء يريد أن يفعله ، كما تقول في الشيء الذي لا شك في حصوله : هذا الأمر مفعول وإن لم يفعل بعد . وإنما قال : ﴿ وكان ﴾ إخبارا عن جريان عادة الله في الأنبياء المتقدمين أنه مهما أخبرهم بانزال العذاب عليهم فعل ذلك لا محالة ، فكأنه قيل لهم : أنتم تعلمون أنه كان تهديد الله في الأمم السالفة واقعا لا محالة ، فاحترزوا الآن وكونوا على حذر من هذا الوعيد والله أعلم .

المسألة الثانية : احتج الجبائي بهذه الآية على أن كلام الله محدث فقال : قوله : ﴿ وكان أمر الله مفعولا ﴾ يقتضي أن أمره مفعول ، والمخلوق والمصنوع والمفعول واحد ، فدل هذا على أن أمر الله مخلوق مصنوع ، وهذا في غاية السقوط لأن الأمر في اللغة جاء بمعنى الشأن والطريقة والفعل قال تعالى : ﴿ وما أمر فرعون برشيد ﴾ ( هود : 97 ) والمراد ههنا ذاك .

! 7 < ﴿ إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما ﴾ . > 7 !

< <

| النساء : ( 48 ) إن الله لا . . . . .

> > اعلم أن الله تعالى لما هدد اليهود على الكفر ، وبين أن ذلك التهديد لا بد من وقوعه لا محالة بين أن مثل هذا التهديد من خواص الكفر ، فأما سائر الذنوب التي هي مغايرة للكفر فليست حالها كذلك ، بل هو