اعلم أن المراد من قوله : ﴿ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به ﴾ أنهم لو فعلوا ما كلفوا به وأمروا به ، وإنما سمي هذا التكليف والأمر وعظا لأن تكاليف الله تعالى مقرونة بالوعد والوعيد ، والترغيب والترهيب ، والثواب والعقاب ، وما كان كذلك فانه يسمى وعظا ، ثم إنه تعالى بين أنهم لو التزموا هذه التكاليف لحصلت لهم أنواع من المنافع .

فالنوع الأول : قوله : ﴿ لكان خيرا لهم ﴾ فيحتمل أن يكون المعنى أنه يحصل لهم خير الدنيا والآخرة ، ويحتمل أن يكون المعنى المبالغة والترجيح ، وهو أن ذلك أنفع لهم وأفضل من غيره ، لأن قولنا : ( خير ) يستعمل على الوجهين جميعا .

النوع الثاني : قوله : ﴿ وأشد تثبيتا ﴾ وفيه وجوه : الأول : أن المراد أن هذا أقرب إلى ثباتهم عليه واستمرارهم ، لأن الطاعة تدعو إلى أمثالها ، والواقع منها في وقت يدعو إلى المواظبة عليه . الثاني : أن يكون أثبت وأبقى لأنه حق والحق ثابت باق ، والباطل زائل . الثالث : أن الانسان يطلب أولا تحصيل الخير ، فاذا حصله فانه يطلب أن يصير ذلك الحاصل باقيا ثابتا ، فقوله : ﴿ لكان خيرا لهم ﴾ إشارة إلى الحالة الأولى ، وقوله : ﴿ وأشد تثبيتا ﴾ إشارة إلى الحالة الثانية .

النوع الثالث : قوله تعالى : ﴿ وإذا لاتيناهم من لدنا أجرا عظيما ﴾ .

واعلم أنه تعالى لما بين أن هذا الاخلاص في الايمان خير مما يريدونه من النفاق وأكثر ثباتا وبقاء ، بين أنه كما أنه في نفسه خير فهو أيضا مستعقب الخيرات العظيمة وهو الأجر العظيم والثواب العظيم . قال صاحب ( الكشاف ) : و ( إذا ) جواب لسؤال مقدر ، كأنه قيل : ماذا يكون من هذا الخير والتثبيت . فقيل : هو أن نؤتيهم من لدنا أجرا عظيما ، كقوله : ﴿ ويؤت من لدنه أجرا عظيما ﴾ ( النساء : 4 ) .

/ وأقول : إنه تعالى جمع في هذه الآية قرائن كثيرة ، كل واحدة منها تدل على عظم هذا الأجر . أحدها : أنه ذكر نفسه بصيغة العظمة وهي قوله : ﴿ ءاتيناه ﴾ وقوله : ﴿ من لدنا ﴾ والمعطي الحكيم إذا ذكر نفسه باللفظ الدال على عظمة عند الوعد بالعطية دل ذلك على عظمة تلك العطية / وثانيها : قوله : ﴿ من لدنا ﴾ وهذا التخصيص يدل على المبالغة ، كما في قوله : ﴿ وعلمناه من لدنا علما ﴾ ( الكهف : 65 ) وثالثها : أن الله تعالى وصف هذا الأجر بالعظيم ، والشيء الذي وصفه أعظم العظماء بالعظمة لا بد وأن يكون في نهاية الجلالة ، وكيف لا يكون عظيما ، وقد قال عليه الصلاة والسلام : ( فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ) .

النوع الرابع : قوله : ﴿ ولهديناهم صراطا مستقيما ﴾ وفيه قولان : أحدهما : أن الصراط المستقيم هو الدين الحق ، ونظيره قوله تعالى : ﴿ وإنك لتهدى إلى صراط مستقيم * صراط الله ﴾ ( الشورى : 52 53 ) والثاني : انه الصراط الذي هو الطريق من عرصة القيامة ، وذلك لأنه تعالى ذكره بعد ذكر الثواب والأجر ، والدين الحق مقدم على الثواب والأجر ، والصراط الذي هو الطريق من عرصة القيامة إلى الجنة إنما يحتاج اليه بعد استحقاق الأجر ، فكان حمل لفظ الصراط في هذا الموضع على هذا المعنى أولى .