وأنه قد وضع علامة هي القوس في السماء، ليتذكر وعده، فلا يكون طوفان يغرق الأرض أبدا.

ومنها (ثامنا) أن النص القرآني هو النص الوحيد الذي تنزه عن الماديات، ذلك أن كلا من النصين ـ البابلي والتوراتي ـ يضحي فيه البطل بالأضاحي، فتشم الآلهة في القصة البابلية، ويشم الرب في قصة التوراة، رائحة الشواء فيسكن غضبه ويتنسم رائحة الرضا، بل إن القرآن الكريم ليرد على فحش يهود هذا ـ وهم يزعمون أنهم موحدون وأن كتابهم هذا تنزيل من عليّ قدير ـ بقوله تعالى «لَنْ يَنالَ اللهَ لُحُومُها وَلا دِماؤُها، وَلكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى مِنْكُمْ» (1) ويقول: «فَكُلُوا مِنْها وَأَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ» (2).

ومنها (تاسعا) أن النص القرآني هو الوحيد الذي لا تجد فيه نصا قطعيا على أن الطوفان قد شمل الأرض كلها ـ الأمر الذي ناقشناه من قبل ـ وإن كانت النصوص السومرية والبابلية، إنما عنت بالأرض المنطقة التي يسكنها أصحاب الطوفان، ثم جاءت يهود، ونقلت ما نقلت من المصادر البابلية، ثم مزجت ذلك كله بما أنزله الله على موسى عليه السلام، ثم أخرجت لنا التوراة الحالية التي لا تمثل وحيا من عند الله، كما أنها لا تمثل الكتابات الإنسانية، وإنما هي خليط من هذا وذاك، ومن ثم كانت روايتها أكثر الروايات تعرضا للخطأ، فضلا عن أنها لا تقدم لنا رواية سماوية مقدسة تماما، ولا وجهة النظر الإنسانية التي فيها ما في الإنسان نفسه من خطأ وصواب، وإنما هي بين بين.

ومنها (عاشرا) أن النص القرآني هو النص الوحيد الذي لم يعتمد على غيره من المصادر القديمة، ذلك أن السومريين بعد أن كتبوا روايتهم عن الطوفان، جاء البابليون من بعدهم، وأخذوا منها ما أخذوا، ثم جاءت يهود ونقلت ما نقلت عن الاثنين، وهكذا كانت كل رواية طوفانية تعتمد على رواية سبقت في التدوين ـ ولكن الأمر جد مختلف بالنسبة إلى القصة القرآنية، والتي هي وحي من رب العالمين، ذلك أنه في القرن السابع الميلادي، وفي مكة المكرمة، وفي غار حراء بدأ نزول الوحي على مولانا وسيدنا