سأل شخص حضرة الإمام الصادق عن عبادة الله فقال له: يا عبد الله! هل ركبت السفينة؟ قال نعم. قال: هل حدث أن تحطمت السفينة في عرض البحر ولم يكن هناك من ينقذ السفينة، ولم تكن تعلم السباحة؟ قال: بلى. قال: فهل شعر قلبك بوجود قدرة و قوة أخرى قادرة على نجاتك و على إنقاذك من الغرق والهلاك؟! قال: بلى. قال الإمام: فهذه هي قدرة الله تعالى القادر على إنقاذك ونجاتك حيث لا منقذ و لا منج غيره، وهو القادر على إغاثتك و تلبية استصراخك حيث لا مغيث و لا صريخ غيره.

ولهذا السبب فإن دين الإسلام المبين اكتفى من الناس بالإقرار بوجود الباري تعالى ولم يكلف البشر أبداً أن يتفكروا في ذات الله أو يتعمّقوا في صفاته، بل جعل مثل هذا التعمّق مختصّاً بطائفة خاصّة من الناس يبحثون عن الزيادة في التبصُّر والمعرفة، وذلك لأن الناس جُبِلوا بفطرتهم وغريزتهم على التوحيد، والاستدلالات العلمية والبراهين الفلسفية ليست إلا لأجل الرّد على أهل الضلال والذين انحرفوا عن جادة الفطرة السليمة، رغم أن أصل معرفة الباري تعالى أمرٌ فطريٌ [لا يحتاج إلى دليل أو برهان] ويكفي أقل مقدار من التنبُّه واليقظة لسلوك جادة المعرفة. لكن للمعرفة بحد ذاتها درجات مختلفة ومراتب متعددة وتتفاوت شدةً وضعفاً وبطأً وسرعةً وقلّةً وكثرةً وكشفاً وشهوداً وتختلف عقول الناس وأفهامهم في إدراك ذلك طبقاً لاختلافها في مداركها، فكل شخص لديه طريق يصل به إلى المقصود، فالهداية والوصول إلى المعرفة الإلهية و الارتواء من سلسبيل التوحيد بعدد نفوس الخلائق، كما قال بعضهم: «الطرق إلى الله بعدد أنفاس الخلائق»، ويقول تعالى: ﴿هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللهِ...﴾ [آل عمران/163]، ويقول كذلك: ﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ...﴾ [المجادلة/11].