ولأن إفهام الناس الحق، ومحاولة إيصالهم إلى معانيه بالوسائل الصحيحة المناسبة لهم أمرٌ ذو أهمية أرسل الله كل رسول بلسان قومه ليبين لهم، كما قال - عز وجل -: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ[4]﴾[سورة إبراهيم].

قال سيد قطب - رحمه الله - عند هذه الآية: 'وهذه نعمة شاملة للبشر في كل رسالة فلكي يتمكن الرسول من إخراج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم لم يكن بد من أن يرسل بلغتهم، ليبين لهم وليفهموا عنه فتتم الغاية من الرسالة...'.

ولا أدل على الاعتناء بطرق دعوة الناس إلى الحق مما تضمنه القرآن الكريم – وهو أساس الدعوة وقطبها – من الأساليب المتنوعة من الترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، والإنذار والتبشير، والوعظ والتذكير، ومخاطبة العقول بالحجج العقلية المفحمة القاطعة، والأمر بالتفكر في الآيات الكونية المنصوبة القائمة، والدعوة إلى مقارعة الحجة والبرهان بمثلها، والمجادلة بالتي هي أحسن، وضرب الأمثال، وتصريف الآيات للناس ليفهموا الحق ويعقلوه، وقد جاء ذلك مبينًا في آيات لا تحصى.

والمقصود: أن القرآن هو أكمل صور الوعظ، وأتم أحوال التذكير، وهو متضمن لكافة أساليب الدعوة التي ينبغي للداعية أن يتمرس فيها، ويتقنها، ويبذل جهده في اختيار أمثلها حسب أحوال من يخاطبهم، ودون إهمال لقدرات فَهْمِ وخلفيات وعلائق من يحب هدايتهم، فإذا اجتهد في ذلك، وسدد وقارب، فأعرض الناس وتولوا؛ تلا قول الله: ﴿ إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ... [56]﴾[سورة القصص].

ولا شك أن الموضوع أعمق مما دوناه هنا، وهو بحاجة إلى تقصٍ يكشف عن مكنونه، وفهم يوصل إلى لب مضمونه، ولعل هناك من ينشط لذلك، والله الهادي إلى سواء السبيل.

من: ' الدعوة بين تنويع الأساليب وتمييع الحقائق' للشيخ/حسن محمد قائد

http://links.islammemo.cc المصدر:

=============

الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر

محمد الإبراهيم

إذا كان العلماء ورثة الأنبياء، فإن مهمتهم جد كبيرة وجد خطيرة، فإنما بُعث الأنبياء ليسلكوا بالناس طريق العبودية الخالصة لله ((ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله)) [النحل/36] والناس بدون رسالة أموات غير أحياء يتعبدهم فرعون وقارون، ويتلاعب بعقولهم أحبار سوء وجهلة رهبان.

إن من مقاصد الشريعة الإسلامية الأولى حفظ الدين وهذا له جانبان: جانب إقامة أركانه مثل الشهادتين والصلاة والزكاة... وجانب إبعاد ما يهدمه مثل البدع والمنكرات ولهذا جاءت القاعدة الشرعية: درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، ومن درء المفاسد مدافعة المنكر ومحاربته وإبعاد أهل الفسق والفجور، وأصحاب الاتجاهات المنحرفة من التسلط على المسلمين، ومن حفظ الدين بيان وجه الحق خاصة عندما تدلهم الخطوب ويحار الناس في الفرقان بين الحق والباطل ومن درء المفاسد حفظ أموال الأمة فلا تهدر على الفساد والقصور، أو تذهب إلى خزائن الكفار ليستعينوا بها على محاربة الإسلام والمسلمين.

مَنْ الذي يتحمل هذا العبء غير العلماء الذين يجتمعون للمشورة في أمر المسلمين، ويتعاونون على إظهار الحق ودفع المنكر، تحقيقاً لقوله - تعالى -: ((ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير، ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون)) [آل عمران/104] وقد ورد في الأثر: صنفان إذا صلحا صلح الناس وإذا فسدا فسد الناس العلماء والأمراء، وإذا كان حكام اليوم لا خير فيهم، لأنهم ذهبوا بعيداً في حرب الإسلام والبغي على الشعوب الإسلامية، فمن بقي للأمة يقف معها، ويعيش همومها غير العلماء.

ليست مهمة العلماء التربية على كتف الحاكم الظالم والسكوت عن المنكرات واللجوء إلى نصوص مقطوعة عن بداياتها ونهاياتها لتبرير ما يفعله الحكام، أو يجرون وراء أقوال عامة صحيحة ولكنها لا تنطبق على الواقع اليوم، أو السكوت عما يفعله الحكام متذرعين بـ (الحكمة) هذه الكلمة التي أسيء استعمالها كثيراً، فليس هناك عاقل يقول: إن إخفاء عيوب الأمة خير من بيانها، أو أن الأحسن في حق المريض ألا يخبر بمرضه أو يحذر من عاقبة إهماله.

إن من أكثر الأشياء إيلاماً للنفس أن تُحرف نصوص الكتاب والسنة لخدمة الطغاة المفسدين في الأرض، أيكون الإسلام الذي جاء لتحرير الناس من عبودية الناس هو الذي يدعو للقبول بالظلم والسكوت عن المنكرات؟!.

ليس المطلوب من العلماء شيئاً فوق طاقتهم، أو أكبر مما يحتملون، فإن لم يستطيعوا قول الحق جهاراً نهاراً، فليمارسوا أضعف الإيمان، وهو مقاطعة الظلمة وعدم مجاراتهم أو تبرير أعمالهم، وهو ما يسمى الآن (بالعمل السلبي) وهذا هو معنى الإنكار بالقلب، أما المداهنة أو السكوت عن باطلهم والقول في السر "اللهم إن هذا منكراً لا أرضاه" فليس ذلك من أضعف الإيمان في شيء.

يقول ابن حزم رحمه الله: "فأما الفرض الذي لا يسع أحداً فيه تقية، فأن لا يعين ظالماً بيده ولا بلسانه، ولا أن يُزيّن له فعله، ويُصوّب شرّه ويعاديهم بنيته ولسانه عند من يأمن على نفسه...".[1]