ومخافة الله بالغيب تعني الالتزام بطاعته طمعاً في ثوابه وخوفاً من عقابه؛ وهذا لا يكون إلا بالإذعان لأحكامه الشرعية الدينية، والإيمان بأحكامه القدرية الكونية. إن هذا الالتزام دعت إليه الرسالات كلها تحقيقاً للمعنى الشامل للتوحيد المتضمن إفراد الله - تعالى - بالطاعة تحقيقاً لعبادته والإيمان المطلق بقيُّوميته، وهذا هو المعنى الذي هتف به يوسف * عندما قال: ﴿إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدو إلا إياه ذلك الدين القيثم ولكن أكثر الناس لا يعلمون ﴾ [يوسف: 40]؛ فالدين القيِّم يتضمن إفراد الله - تعالى - بالحكم شرعاً وقَدَراً، وقد صرَّح بهذا المعنى قبل يوسف أبوه يعقوب - عليهما السلام - فقال: ﴿إن الحم إلا لله عليه توكلت وعليه فليتوكل المتوكلون﴾ [يوسف: 67]، وهو المعنى نفسه الذي أمر الله - تعالى - خير الأنبياء وسيد المرسلين محمداً - صلى الله عليه وسلم - أن يعلنه في العالمين بأفصح لسان وأصرح بيان: ﴿قل إني نهيت أن أعبد الذي تدعون من دون الله قل لا أتبع أهواءكم قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين (56) قل إني على بينة من ربي وكذبتم به ما عندي ما تستعجلون به إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين..﴾ [الأنعام: 55 - 67].

حكم الله إذن يتضمن نوعين: حكماً تشريعياً للعمل والامتثال، وحكماً كونياً يُجري به الله - تعالى - المقادير في الدنيا بحسب مواقف الناس من الحكم الشرعي. وأحكام الله القدرية تتضمن ما يُطلق عليه: السنن الإلهية، وهي تلك القوانين التي تجري على وفقها المقادير؛ فلا تقبل التخلف ولا تتعرض للتبديل ﴿سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا ْ﴾ [الإسراء: 77]، ﴿سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا ولا تجد لسنتنا تحويلا﴾ [فاطر: 43].

والله - تعالى - أراد من عباده أن يفقهوا سننه الكونية مثلما هداهم إلى سننه الشرعية، فقال - سبحانه -: ﴿يريد الله ليبين لكم ويهديكم سنن الذين من قبلكم ويتوب عليكم والله عليم حكيم ﴾ [النساء: 26]، قال ابن كثير: «عليم حكيم في شرعه وقدره، وأفعاله وأقواله»(1).

إن من سنن الله التي تجري عليها الوقائع والحوادث هي المسماة في القرآن: (أيام الله)، وكما أن السنن تحتاج إلى من يستخرجها، ويعرِّف بها؛ فإن أيام الله تحتاج إلى من يلحظها ويذكِّر الناس بها، وهي تجري على البر والفاجر، والمؤمن والكافر. قال - تعالى - عن نبيه موسى - عليه السلام -: ﴿ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور وذكرهم بأيام الله إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور﴾ [إبراهيم: 5]، ومعنى أيام الله في الآية: «وقائع الله في الأمم السالفة، والأيام التي انتقم فيها من الأمم الخالية»(2)، وقال الطبري في معنى: ﴿وذكرهم بأيام الله﴾: «وعِظْهُم عما سلف في الأيام الماضية لهم بما كان في أيام الله من النعمة والمحنة»(3).

إن ها هنا معنى عظيماً، وهو أن أيام الله هي تفسير لسنن الله؛ فتلك السنن ليست معاني مجردة أو افتراضات محضة، بل هي حُكم وتطبيق، ودرس وشرح، وعظة وعبرة، ولكن ها هنا أيضاً معنى أعظم، يحتاج إلى تأمل وتدبر وهو أن: (أيام الله) التي تفسر سنن الله ليست ماضية فقط، بل هي حاضرة أيضاً ومستقبلة؛ فكما جرت بشأن السنن أيام ووقائع في الماضي الغائب عنا؛ فهي تجري في الحاضر المحيط بنا والمستقبل البعيد منا.

وكل هذا يؤكد الفائدة العظمى والأهمية القصوى للنظر في تلك السنن واستحضار الحقائق المحتفَّة بها؛ لأنها حكم الله الذي لا يُخالَف ولا يستطيع أحد عصيانه؛ فلئن كان بإمكان العصاة أن يخالفوا حكم الله الشرعي؛ فإن أحداً من الخلق لا يستطيع الخروج قيد أنملة عن حكمه القدري، وتجيء (أيام الله) بما فيها من محن أو منح لتثبت ذلك.

ما أحوجنا في أزمنة الأحداث الجسام إلى أن نذكِّر أنفسنا ونذكِّر الناس بأيام الله، وأن نبصِّر أنفسنا ونبصِّر الناس بسنن الله الكونية القدرية مع إرشادهم إلى سننه الدينية الشرعية؛ فالأحداث الكبرى قد تطيش فيها عقول، وتذهل فيها أفئدة، وقد تزل فيها أقدام أقوام، وتضل أفهام آخرين، ولا يثبت إلا من ثبَّته الله، ﴿يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء﴾ [إبراهيم: 27].

إن تلك الآية نفسها تشير إلى عدد من الأحكام القدرية والسنن الإلهية؛ فهي تفيد أن الله - تعالى - قضى قدراً بأنه لا يثبت أمام فتن الدنيا والآخرة إلا من يثبته الله، وتثبيت الله إنما يكون لمن هداه إلى كلمة لا إله إلا الله بمعناها الشامل المقتضي إفراده - سبحانه - بالمحبة والخوف والرجاء؛ فمن أحب الله وحده، ورجا الله وحده، ولم يخف إلا من الله وحده فذلكم الثابت بتثبيت الله. والآية أيضاً تفيد أن الثبات يذهب عمن أخل بذلك فظلم نفسه بمحبة غير الله ـ على وجه التعبد ـ أو صرف رجاءه أو خوفه لغير الله ﴿ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء﴾.

إن الزمان كلما تقارب كان فعل الفتن في الناس عجيباً؛ لأنها تتوارد وتتكاثر حتى يرقق بعضها بعضاً، وتتابع بالهلاك على أقوام ما كانوا يظنون أو يظن الناس فيهم أنهم يفتنون ـ حيث تجيء الفتنة، فيقول المؤمن ـ كما جاء في الحديث ـ: «هذه مهلكتي ثم تنكشف، وتجيء الفتنة فيقول المؤمن: هذه هذه»(4)، ولا يزال الأمر في تصاعد وتزايد حتى تتغير الأحوال من تنقُّل بين فتنة وفتنة إلى تقلُّب بين كفر وإيمان ـ عياذاً بالله ـ؛ حيث «يصبح الرجل مؤمناً أو يمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً يبيع دينه بعرض من الدنيا»(5).