وهناك مسألة أخيرة لابد من الوقوف عندها ملياً وهي مسألة ما بعد النصر، وهو المحافظة عليه والعمل وفق أوامر ونواهي الذي أمدنا بالنصر وهو الله جل ذكره، يقول الحق - سبحانه وتعالى- في سورة الأعراف: [قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا إن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين، قالوا: أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا، قال: عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون][الأعراف: 128 129].

وقال عز من قائل في سورة يونس: [ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا وجآءتهم رسلهم بالبينات وما كانوا ليؤمنوا كذلك نجزى القوم المجرمين، ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون][يونس: 13-14].

فإهلاك الله للقوم الظالمين سنة ماضية من قديم الزمان وإلى أن يرث الله الأرض ومن عليها. لكن المحك الحقيقي لأهل الحق والخير هو ماذا سيعملون إذا مكنهم الله من الأرض، هل سيقيمون شرعه ويبسطون عدله ورحمته بين الناس؟، أم لا يعدو الأمر أن يكون مجرد اختلاف في الشعارات والواجهات ليسام الناس سوء العذاب تحت يافطة الدين وشعاره هذه المرة؟

إننا عندما نقرر هذا الأمر ليس من أجل أن نتهيب صعود الجبال وتحقيق الغايات والمرامي النبيلة لنبرر أو نأنس بما نحن فيه من ذلة ومسكنة، كلا وإنما أريد التأكيد على مدى عظم المسؤولية وثقل الأمانة التي تناط بمن يريد أن يحكّم شرع الله ويتحاكم إليه.

3 مثل الذين خلوا من قبلكم:

قال ابن كثير - رحمه الله -: أي سنتهم، قال - تعالى -: [فأهلكنا أشد منهم بطشاً ومضى مثل الأولين]، وقال جل ذكره: [فهل ينظرون إلا سنة الأولين فلن تجد لسنة الله تبديلاً ولن تجد لسنة الله تحويلا][فاطر: 43].

مثل الذين خلوا من قبلنا هاهنا هو قوله عز من قائل: [ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا]. إلى أي مدى: [حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله؟ ].

ويقول - سبحانه -: [ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا]، وفي هذا النص إشارة إلى استمرارية هذا الأمر وإصرار الأعداء عليه إلى الغاية التي ذكرت في الآية، وهو ما يشعر بتجدد الأساليب والتفنن في استحداث الوسائل بما يلائم كل عصر ومصر حسب الإمكانات المادية والنظم والقوانين التي يتحكم في أزمتها الملأ والمترفون. وقال - سبحانه -: [ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ونبلو أخباركم][محمد: 31].

قال ابن كثير معلقاً على آية [3]: [أم حسبتم أن تدخلوا الجنة]: "قبل أن تبتلوا وتختبروا وتمتحنوا كما فعل بالذين من قبلكم من الأمم … خوفوا من الأعداء زلزالاً شديداً وامتحنوا امتحاناً عظيماً كما جاء في الحديث الصحيح عن خباب بن الأرت قال: قلنا يا رسول الله ألا تستنصر لنا ألا تدعو لنا فقال: "إن من كان قبلكم كان أحدهم يوضع المنشار على مفرق رأسه فيخلص إلى قدميه لا يصرفه ذلك عن دينه، ويمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه لا يصرفه ذلك عن دينه" ثم قال: "والله ليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه، ولكنكم قوم تستعجلون"... وقد حصل من هذا جانب عظيم للصحابة - رضي الله تعالى عنهم - في يوم الأحزاب كما قال - تعالى –[إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا. هنالك ابتلي المؤمنون وزلزلوا زلزالاً شديداً. وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غروراً ]الآيات. ولما سأل هرقل أبا سفيان هل قاتلتموه؟ قال: نعم. قال: فكيف كانت الحرب بينكم؟ قال: سجال، يدال علينا وندال عليه، قال: كذلك الرسل تبتلى ثم تكون لها العاقبة" اهـ.

ويقول القرطبي [4]: "نزلت هذه الآية في غزوة الخندق حين أصاب المسلمين ما أصابهم من الجهد والشدة، والحر والبرد، وسوء العيش، وأنواع الشدائد؛ وكان كما قال الله - تعالى -: [وبلغت القلوب الحناجر][الأحزاب: 10]، وقيل: نزلت في حرب أحد؛ نظيرها في آل عمران [أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم][آل عمران: 142]، وقالت فرقة: نزلت الآية تسلية للمهاجرين حين تركوا ديارهم وأموالهم بأيدي المشركين، وآثروا رضا الله ورسوله، وأظهر اليهود العداوة لرسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وأسر قوم من الأغنياء النفاق؛ فأنزل الله تطييباً لقلوبهم: [أم حسبتم ]… و[مثل]معناه شبه، أي ولم تمتحنوا بمثل ما امتحن به من كان قبلكم فتصبروا كما صبروا… فاستدعاهم - تعالى - إلى الصبر، ووعدهم على ذلك بالنصر فقال: [ألا إن نصر الله قريب]. والزلزلة: شدة التحريك، تكون في الأشخاص وفي الأحوال، يقال: زلزل الله الأرض زلزلة وزلزالاً بالكسر فتزلزلت: إذا تحركت واضطربت، فمعنى[زلزلوا]خوفوا وحركوا … وقرأ نافع[حتى يقول]بالرفع، والباقون بالنصب … قال النحاس: فعلى هذا القراءة بالرفع أبين وأصح معنى، أي وزلزلوا حتى الرسول يقول، أي حتى هذه حاله، لأن القول إنما كان عن الزلزلة غير منقطع منها، والنصب على الغاية ليس فيه هذا المعنى … قال الكلبي: هذا في كل رسول بعث إلى أمته وأجهد في ذلك حتى قال: متى نصر الله؟. وروي عن الضحاك قال: يعني محمداً - صلى الله عليه وسلم -، وعليه يدل نزول الآية، والله أعلم.. وأكثر المتأولين على أن الكلام إلى آخر الآية من قول الرسول والمؤمنين، أي بلغ الجهد بهم حتى استبطؤوا النصر؛ فقال الله - تعالى -: [ألا إن نصر الله قريب]، ويكون ذلك من قول الرسول على طلب استعجال النصر لا على شك وارتياب" اهـ.