إنها عقيدة السلام والأنس الجميل بالله. وبقدر ما تسكن النفس إلى اسمه - تعالى - (الرزاق) يذوق العبد من معنى (الحفظ) جمالاً حميداً، وأنساً جديداً، فتعلو القدم بذلك في مراتب العبودية، وتوحيد الألوهية مقامات أخرى. والربانيون في (حفظ) كل اسم من أسمائه الحسنى ـ بهذا المعنى ـ مراتب ومنازل. وبذلك يمتلئ القلب حباً لجمال أنواره وجلال أفضاله - تعالى -، فيزداد شوقاً إلى السير في طريق المعرفة الربانية التي كلما ذاق منها العبد جديداً ازداد أنساً وشوقاً، فلا تكون العبادة ـ بالنسبة إليه حينئذ ـ إلا أنساً، وراحة، ولذة في طريق الله؛ إذ تنشط الجوارح للتقرب إليه - تعالى - بالأوقات والصلوات، والصيام والصدقات، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكرات، والدخول في سائر أعمال البر الصالحات. ولك في أسماء الله الحسنى ـ من كل ذلك ـ مسالك تقربك إلى الله - سبحانه -، وتوصلك إليه.

هذا هو الفهم الأليق بحديث الأسماء الحسنى، وهو ما ذهب إليه أغلب شراح الحديث عند تعرضهم لذلك؛ ومن هنا قال ابن حجر - رحمه الله - في الفتح: «وقال الأصيلي: ليس المراد بالإحصاء عدها فقط؛ لأنه قد يعدها الفاجر، وإنما المراد العمل بها. وقال أبو نعيم الأصبهاني: الإحصاء المذكور في الحديث ليس هو التعداد، وإنما هو العمل، والتعقل بمعاني الأسماء والإيمان بها»(3).

وقال أيضا: (وهو أن يعلم معنى كلٍّ في الصيغة، ويستدل عليه بأثره الساري في الوجود، فلا تمر على موجود إلا ويظهر لك فيه معنى من معاني الأسماء، وتعرف خواص بعضها. قال: وهذا أرفع مراتب الإحصاء. قال: وتمام ذلك أن يتوجه إلى الله - تعالى - من العمل الظاهر والباطن؛ بما يقتضيه كل اسم من الأسماء)(4).

ذلك هو الشأن بالنسبة لسائر أسمائه الحسنى: الرحمن، الرحيم، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن... إلخ. فكلها (حسنى) بصيغة التفضيل المطلقة هذه، أي لا شيء أحسن منها؛ فهي تبث النور والسلام والجمال في طريق السالكين إليه - تعالى - بحفظها، وتملأ قلوبهم إيماناً وإحساناً. كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث: «إن لله - تعالى - آنية من أهل الأرض، وآنية ربكم قلوب عباده الصالحين، وأحبها إليه ألينها وأرقها»(5).

وههنا لنا لطيفة من لطائف الأسماء الحسنى، نذكرها بحول الله؛ رفعاً للغبش الذي قد يدور بخلد بعضهم، أو مما قد يلقيه الشيطان في خاطر العبد الذي لم يذق بعدُ جمال بعض الأسماء، من مثل أسمائه - تعالى -: (الجبار، والمتكبر، والقهار). إن أول شيء يجب التذكير به أن هذه الأسماء ـ كسائر أسمائه - تعالى - قد وصفها الله - عز وجل - في القرآن بأنها (الحسنى) على التفضيل، وفي هذا لطائف كثيرة؛ فبالنسبة إلى خصوص معاني التكبر والكبرياء والقهر والجبروت من أسمائه - تعالى - فهي مما يشين الإنسان، ويلقي به في دركات الذم والنقص؛ لو اتصف بها، وتخلَّق بأحوالها. لكنها في ذات الله - تعالى - جلال وجمال، ونور وكمال، فهي (الحسنى). نعم قد ورد الوعيد في حق من اتصف بها من الناس، كما في الحديث القدسي: «قال الله - تعالى -: الكبرياء ردائي والعظمة إزاري؛ فمن نازعني واحداً منهما قذفته في النار»(1).

وبيان ذلك أن الله - عز وجل - قصر ذلك الوصف عليه - تعالى -، ولم يأذن لأحد من خلقه في اكتسابه، وهو - عز وجل - وحده يليق به ذلك لجلال قدره، وعظمة ملكه وسلطانه؛ فهو الملك الحق العدل، لا ينافي شيء من ذلك عدله ورحمته، بل إن وصف القهر والجبر والكبرياء في ذاته مصدر رحمة لعباده المؤمنين، وهذا من لطائف المسألة؛ حيث إن المؤمن حينما ينتسب إلى الله عبداً، فإنه يكتسب من نسبة العبودية عزة ومنعة؛ إذ هو محمي من الظلمة والفجار؛ باسم الله الجبار القهار. وأنت حينما ترى في الأرض عبداً جاهلاً متكبراً؛ تدرك بسرعة أنه ينتحل ما ليس له، كيف يصدق تجبره وكبرياؤه، وقد قال الله فيه: ﴿وَخُلِقَ الإنسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28]؟ فكبرياؤه تلك إنما هي صورة من ورق! إنها مرض نفسي، فهي تعبير عن الشعور بالنقص إزاء كمال حاوله فلم يصله: من الناحية الاجتماعية، أو المالية، أو السلطانية، أو أي جهة أخرى. فقد يكون الإنسان غنياً ذا ثروة طائلة، فإذا تكبر دل ذلك على نقص من جهة أخرى، ربما ظن أن ماله يغنيه من كل وجه، فلما أدرك أنه لا يسد له حقيقة الكمال استكبر فطغى وتجبر وظلم! إنك أيها العبد المنتسب ـ بخضوعك وعبوديتك ـ إلى كبرياء الله الحق تشعر أن الكبرياء مما ينتحله الخلق كذب وافتراء، بل مرض يستحق صاحبه الحسرة والإشفاق! تماماً كما تشفق على من ألقى بيده إلى التهلكة بالكفر والضلال، على غرار قوله - تعالى -: ﴿يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ﴾ فالجاهل قد يرى الجبار من الناس أسداً يزأر في وجوه الخلق، وعبد الله إنما يراه أسداً من ورق، أو دمية (كرتونية) تحكي لعبة الأسد. والمتكبر من الخلق هو أول من يشعر ـ في نفسه ـ بضعفه، وعجزه، وفشله في أن يندمج في المجتمع، ويتواضع أمام الخلق. وما أصدق قول الشاعر في هذا:

ملأى السنابل تنحني بتواضع والفارغات رؤوسهن شوامخ

وأنت إذ ترى ما لا يرى الجهلة تستريح.. فقد عرفت أنما الكبرياء والجبروت لله الواحد القهار؛ فكانت بذلك أسماؤه الحسنى: الجبار والمتكبر والقهار، ونحوها من أسماء الجلال برداً وسلاماً على قلوب عباده الصالحين تبعث النور والجمال.. ولا عجب؛ فهي من (الأسماء الحسنى) حقاً وصدقاً. و ﴿قُلْ صَدَقَ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 95]، والله خير الصادقين.

--------

(*) رئيس قسم الدراسات الإسلامية، جامعة المولى إسماعيل، مكناس المغرب.