أما قضية الحماية، فيجب على العلماء أنفسهم أن يتحولوا إلى حماية. يعني أن العلماء إن اختلطوا بجماهير الأمة، فسيكون هم أنفسهم حماية للدعوة، لأن من يريد أن يضرب الجماهير؛ لن يستطيع ذلك، فالأمة أو على الأقل قسم كبير من الأمة هي من العلماء والدعاة. وهذه إحدى أسباب نجاح حماية الدعوة، إذ من هموم الدعوة؛ الاتصال بالناس، والتخطيط لدعوة الناس، وتوصيلهم إلى الإسلام الصحيح، وهذا بالتالي مما يؤكد ويؤيد حماية الدعوة.

- في مرحلة سابقة، منذ نحو ثلاثة عقود تقريباً، كانت هناك مبادرات جيدة للدعوة، حيث استطاعت الدعوة الانتقال من بلد لآخر، وبدأت الدعوة تغمر أرجاء كثيرة، وتعلي من شأن طروحاتها ورموزها، لكن الآن وخلال الخمس سنوات الأخيرة من عمر هذه الصحوة والتي ترافقت مع المستجدات العالمية التي أثرت عليها، نلحظ نوعاً من التراجع عن هذه المكتسبات، وتعرضت مكتسبات للهدم أو للزوال بسبب عوامل داخلية وخارجية، وفي تلك الخارجية نلحظ نجاحاً ربما حققه مناوئوها، فهل تعزون هذا التطور لقصور سيطر على عمل جماعة الدعوة في طرحها والقضايا التي كانت تضعها في أولوياتها، أم أن هذه تعتبر من السنن الكونية أو السنن التي تمر على الدعوات مهما كانت طبيعتها وتجاربها ورموزها.

-أنا أعتقد أن الدعوة في مرحلة سابقة قد نجحت في أمور لا بأس بها، من جميع النواحي. والحقيقة فإن ما يسمى بالصحوة الإسلامية قد نشرت الإسلام بشكل كبير. لكن لم يحدث بعدها تجديد، إذ رفعت هذه الصحوة شعارات قد تكون كبيرة جداً لم تستطع أن تحققها، وقد تكون هذه الشعارات صحيحة في حد ذاتها، لكنها قد تعطي للناس نوعاً من مصداقية الحلم الذي لا يصعب تحقيقه، فإذا لم يتم تحقيق هذه الأحلام؛ يصاب الناس بالإحباط.

كما قد تكون رفعت شعارات غير صحيحة، ثم لم تراجع، وبالتالي استمرت الأمور على الطريقة الأولى سنوات عديدة. وهنا تصاب الدعوة بالنقص.

وأظن أنه من السنن الاستمرار والقوة، وبالتالي الزيادة، وكان هرقل قد سأل أبا سفيان عن المسلمين، "هل يزيدون أم ينقصون"، فأجاب أنهم يزدادون. فاستدل هرقل بهذا الجواب بأنها دعوة صحيحة. ولكن قد تمتحن الدعوة، وقد تبتلى، وهذا شيء طبيعي، ولكنها يجب أن تزداد باستمرار كماً أو كيفاً.

وأنا أعتقد أن هناك أخطاء حصلت، منها عدم تجديد المناهج وغيرها. فأنت عندما تضع كتاباً في المناهج التربوية، ويبقى هذا الكتاب 20-30 سنة، فستجد عندما تراجعه أشياء عديدة خاطئة. وهذا يعني أن المسلم سيتربى عليها، وسيظن أنها صحيحة، وهو ما يؤدي إلى التراجع، لأنه سيبقى مستمراً على عقلية معينة. لذلك أرى أن التجديد يجب أن يشمل حتى الأمور الفكرية والأمور المنهجية، ويجب أن يشمل التجديد أيضاً الوسائل، إذ هو الذي يجعل الحركة مستمرة، ويجعل الدعوة الإسلامية مستمرة، ويقويها.

* هناك انطباع ترسخ لدى كثيرين ربما لا يستند إلى بحث واستقصاء علمي بأن ثمة تراجع في الصحوة، يعزز ذلك الجرأة التي تبديها الحالة الإعلامية في نقدها والتي تجاوزت الخطوط الحمراء كثيراً فيما يتعلق بالأصول والمقدسات والثوابت، وقد يكون هذا الانطباع صادق أو غير ذلك، وعلى هذا، هل يمكن للصحوة أن تتوافر على معايير علمية محددة تستطيع من خلالها قياس مدى تقدمها أو تأخرها بعيداً عن الصور الإعلامية الزائفة؟

حتى نكون دقيقين، الدعوة ليست في تراجع بالمعنى الذي قد يفهمه القارئ أو السامع، بل العكس أحياناً، حيث تجد الآن المساجد ممتلئة أكثر من ذي قبل. بل ممتلئة من الشباب ومن الشباب الصغار أكثر، وهذا الشيء يدعو للتفاؤل كثيراً. فعندما يكون الشباب من سن 14- 15 فما دون يملئون المساجد، فإنك تتوسم خير.

هناك أناس لديهم جرأة، وبدؤوا يتكلمون. وطبعاً الإعلام القوي الآن هو الإعلام الزائف الذي يصور ما يتمنى، لكن دعنا نتكلم عن أنفسنا بدون الإعلام. فستجد أن الدعوة صار فيها مرحلة فتور ثم أيضاً ضعف في الطرح الفكري الثقافي فهذا أدى إلى أن بعض الناس أو بعض الشباب ظن أنه مدخل للنقد، وبالتالي فإن هذا النقد غير صحيح أيضاً لأنه إذا أراد أن ينتقد انتقاداً سليماً (وهو حق طبيعي له بشرط ألا تكون عن نية سيئة أو حب للشهرة والظهور) يجب أن يرجع إلى ما جاء في السنة، والذي هو الإطار العام الذي نستطيع من خلاله التجديد، أما خارج هذا الإطار فأنا أعتقد أنها ستختلف ويكون فيه تخبط، ومنهج السنة من الاتساع ما يجعله مرناً وقوياً في ذات الوقت. لدرجة أن العلماء أو الدعاة يستطيعون أن يجددوا ضمن هذا المنهج الشيء الكثير.

* نعود للنقطة الأولى التي تتعلق بالأخطاء التي ترافقت مع فترة انتشار الصحوة أو التربية الفكرية والثقافية لأبناء الصحوة، لو قدّر للشيخ العبدة أن يرجع 30 سنة إلى الوراء، هل كان سيرى أن القضايا التي وضعت آنذاك هي ذاتها التي كان سيضعها فيما يتعلق بالأولويات التربوية والطروحات الفكرية التي يجب أن يتربى عليها الصحوة؟

لا طبعاً، يعني أنا أرى الكثير من الأشياء التي يمكن أننا لا نقبلها الآن، أو يجب ونتمنى أنه لو لم تكن موجودة، على سبيل المثال، التربية أو بعض طرق التربية التي نتج عنها نوع من الحزبية، وهذه طبعاً أضرت كثيراً بالصحوة الإسلامية والعمل الإسلامي.

فلو عدنا إلى الوراء، فسأتمنى أن يكون هناك نوع آخر من التربية، أن نجتهد في تربية معينة، لا تنتج عنها نفس السلبيات، بحيث نستفيد من كل الطاقات الإسلامية الموجودة، فيما أرى أن التربية القديمة لم تحقق لنا الاستفادة من كل الطاقات، وجعلتنا محددين بطاقات بسيطة وقليلة.