هذا يقودنا لسؤال آخر، في رأيك في الوقت الحاضر هل تعتقد أن الخارطة الدعوية وجغرافية التيارات الإسلامية في الساحة قد تبدلت بحيث صار ـ وفقاً لتقويم البعض ـ للتيار الجهادي أو لدعاة السلاح اليد الطولى في الساحة فيما تراجعت التيارات التي تتبنى رؤية أكثر حكمة؟

قد لا أوافق كثيراً على هذا الطرح لأننا يجب أن نصر على الجهاد، فهذا الشخص قد يكون يمارس جزءاً من هذا الجهاد، وهذا الجزء واقعي، يعني الجهاد في العراق أو الشيشان أو في الفلبين، هذا لا شك فيه، ولا أحد يستطيع أن يقول فيه غير هذا، ولا أحد يستطيع أن ينكر عليه.

اسمح لنا نقول الطرح السياسي للعمل بهذا؟

هناك أحياناً سذاجة في الطرح السياسي لدى البعض، ولست أدري ماذا أطلق عليه من تسمية، يعني شيء لا يمكن تفسيره أحياناً، خاصة وأنه ليس في مصلحة الإسلام ولا مصلحة الدعوة ولا مصلحتهم. كأن يفجروا مثلاً في دول عربية، هنا ماذا يستفيد هو؟

في العراق أنت تجاهد عدواً واضحاً، ولكن لماذا تريد أن تفجر في مناطق أخرى في العالم.

بصراحة أنا لدي يقين بأن هذا خطأ، ولكن هم كيف يفكرون؟ وما هي عقليتهم من ذلك؟ لست أدريّ!

على الصعيد السلفي، هناك ما يمكن رصده من تبدل لدى بعض أنصار هذا التيار في مسألة الممارسة السياسية، حيث تميز هذا التيار بقدر كبير من العزوف أو نوع من عدم وضوح الموقف منها أو المشاركات الفردية التي لم تكن تؤصل بطرح فكري معين، رأيك في هذا الأمر وما هو المستقبل الذي يمكن أن يفعله الإسلاميون في هذا الإطار؟

لا شك أن بعض التيارات السلفية تتصف بما ذكرت، فهناك باعتقادي خطأ اجتهادي، فلابد من المشاركة السياسية.

ولا أقصد المشاركة السياسية بالدخول في البرلمان، أو الدخول في الوزارة، لكن لا بد من المشاركة السياسية التي لها أساليب وطرق كثيرة جداً، أما الابتعاد عن المشاركة السياسية فيما الأمور تسير أحياناً إلى تدهور، فهذا مما يجب تجنبه تماماً.

أنا أعتقد أن بعض التيارات السياسية التي اجتهدت في هذا أرى اجتهادها خاطئاً، وربما بعضهم الآن عنده شبه مراجعات لذلك الواقع.

من خلال إقامتك في الغرب واحتكاكك بكثير من المجتمعات والناس من بلاد مختلفة، برأيك هل لا زال هناك ريادة لعلماء هذا البلد ورموزه في طرحهم الدعوي لبقية البلدان أم أن هناك تراجعاً في هذا الإطار وما هي برأيك الوسيلة التي يمكن أن تعاد بها الأمور في هذه الأخطاء؟

في الحقيقة يوجد تراجع واضح في ذلك، وهذا شيء يلحظه الكثيرون، ولكن الناس هناك يتمنون أن تكون هناك مرجعية، وذات المرجعية السابقة. ويتمنون لو أن المرجعيات السابقة تبقى أو ترجع أو تستمر. فهم لا يزالون يأملون بذلك، وهم ينظرون إلينا نظرة احترام، لكنهم للأسف الآن لا يجدون شيئاً ملموساً كالسابق.

وبصراحة الناس هناك يتمنون أن يسمعوا ويقرؤوا عن موقف هذه المرجعية في أحداث معينة أو قضايا معينة. وبشكل مختصر أرى أن الناس لا يزال لديها احترام لهذه المرجعيات، ولكن لديها في نفس الوقت إحباط، ونوع من الأسف، ويأملون بشيء من الثبات السابق، لتبقى نظرتهم في حلها.

ماذا لو ترجمنا هذا الكلام إلى رسالة يمكن أن تنصح بها العلماء في هذا البلد بما يمكن أن يفعلوه حتى يتمكنوا من تحقيق هذا الأمر ويستعيدوا مرجعيتهم في قيادة الصحوة؟

لا شك أن لكل عالم اجتهاد شخصي، والناس تحتاج من العلماء على اتفاق حول بعض القضايا.

فعندما تكون هناك قضية من القضايا عليها اجتماع عدد من العلماء البارزين، فسيساعد ذلك الناس بالشعور بوجود إجماع على هذه القضية.

وقد يكون لكل واحد من هؤلاء العلماء رأي مخالف في قضية معينة، وهنا يرى الناس عدم وجود إجماع على هذه القضية.

ولكن أهم ما نحتاجه هو وجود إجماع من قبل العلماء على القضايا المهمة التي تهم الأمة الإسلامية بالكامل، وهو برأيي ما نقصنا.

ألستم ترون الآن أن ثمة إشكالية تعترض طريق العاملين للإسلام تتجسد في كون العمل من خلال الجماعات الإسلامية الموجودة أو الكيانات السلفية الحركية قد خلق قدراً من التحزب لم يكن تجنبه في كل الأمثلة تقريباً، وأنه في المقابل انطلقت جهود فردية مبعثرة أحياناً لمن أراد أن يتحرر من النمط الأول؟ كيف السبيل إلى المواءمة من خلال الجهد التربوي؟

هذه الإشكالية صحيحة وموجودة، وأحد أسبابها أننا نتعامل دائماً إما أبيض أو أسود كما يقال، فإذا انتقدنا الحزبية في العمل الجماعي، فلا يعني هذا جهوداً فردية مبعثرة، بل الحالة الوسط في هذا هو التجديد في العمل الجماعي والاهتمام بالتربية العالية، والانتقال إلى العمل المؤسساتي، فالفرد الذكي وطالب العلم يمكن أن ينخرط في مؤسسات: علمية، إعلامية، اقتصادية، خيرية، مرجعية علمية... إلخ، وهذه المؤسسات لها صفة بالأمة لتشارك بمجموعها في العمل النهضوي.

الأمة الإسلامية اليوم أكثر من مليار، ونتعامل مع أنفسنا ومع العالم وكأننا أقلية تخشى من الاندثار، يجب أن تشارك الأمة وخاصة علماؤها ومثقفوها في النهضة والبناء.

تحدثتم عن الانحياز التربوي هنا لجهة العلم لدى الحالة المسماة بالصحوة الإسلامية على حد تحفظكم على المسمى على حساب الجانب الروحي والسلوكي والأخلاقي، هذا من خلال تجربة عقود، لكن في العقد الأخير ومع الحالة الإعلامية الطاغية، سواء عبر التلفزة أو الإنترنت ومع الاستقطاب الذي أحدثته للدعاة والمربين التابع لذلك، هل ساهمت هذه الحالة في استفراغ الجهد التربوي ما بين لوحة المفاتيح وشاشة التلفزة، بحيث كثر "التنظير" وقل التفاعل الإنساني في التربية؟