العصري شيء وإقرار النظريات العلمية المتجددة شيء آخر».

ونفس السؤال يطرحه الأستاذ محمد الصادق عرجون في كتابه «نحو منهج لتفسير القرآن»، مع العلم أنه يعارض معارضة شديدة لما وقع من تفسيرات علمية للقرآن، يقول (1): «إذا كان أسلافنا من أعلام العلماء وحكماء الإسلام قد خاضوا بحار العلوم ولجج المعارف، واقتحموا حصون الأفكار في أزمانهم، ولم يتركوا منها مشرعا إلا وردوه، واتخذوا من كافة معارفهم وأفكارهم معينا لفهم كتاب الله فهما يقوم على حقائق العلم الصحيح لتبين هدايته وإقامة محبته، فما موقفنا نحن من عصرنا ومعارفه ووسائله وأفكاره ومذاهبه؟ هل نقف من آيات الله عند مبلغ ما وصل إليه أسلافنا في أعصرهم، وهو نهاية احترام العقول في بيئاتهم وأزمانهم ومجتمعهم؟ أو نتقدم في شجاعة كما تقدموا إلى البحث بوسائل عصرنا، ونغوص في بحار معارفه بعقولنا التي ربّاها القرآن الحكيم وحديثه وبراعة أسلوبه ولطف مدخله ودقة تصويره، ورائع تناوله لقضايا الحياة والكون مع عنايته بتثبيت قواعد الإيمان في قلوب دارسيه من المؤمنين».

ورغم معارضته للتفسيرات العلمية التي وقعت للقرآن، نراه يجيب بضرورة ذلك ولكن بشروط هي أن لا نخضع القرآن لنظريات علمية لا تزال في مهبّ التجارب، وقد تعصف بها فتصبح من قبل الأساطير، كما فعل بعض المتحمسين وبعض المخدوعين ببريق العلم التجريبي، وأن نحذر أشد الحذر من الشطحات القرمطية التي تقصد إلى تحريف آيات الله عن مواضعها، ويخلص إلى القول (2) «والنظر في تفسير الآيات الكونية يجب أن يقصد أولا إلى تبيين هداية القرآن تبيينا علميا، لا على أساس أن نجعل النظريات العلمية التجريبية هي تفسير الآيات القرآنية ومعانيها التي قصدها القرآن الكريم، ولكن على أساس أن القرآن الكريم لا يصادم علما ثبت بالبرهان القطعي ثبوتا لا يحتمل الارتياب والشكوك، والراسخون في العلم من المؤمنين تزيدهم النظريات العلمية في حقائق الكون وخواطر الطبيعة إيمانا بجلال الله وعظمة الخلاق العليم» ...

إن جميع المعارضين لتفسير القرآن علميا، تنصب ملاحظاتهم على ممارسات بعض المفسرين وانحرافاتهم فيها، ولم أجد من يعترض مبدئيا أو فكريا أو يعطي قانونا عاما يبرّر به سبب رفضه للاستفادة من العلوم والمعارف الحديثة في تفسير القرآن. فالدكتورة عائشة عبد الرحمن، حينما تتحدث عن سلبيات التفسير العلمي،