ومن تلامذة بهمنيار، أبو العباس اللوكري، كان عالما بأجزاء علوم الحكمة، دقيقها وجليلها، وعنه انتشرت علوم الحكمة في خراسان. ثم تتلمذ له أفضل الدين الغيلاني، وأخذ عن الغيلاني صدر الدين السرسخي، توفي 545 هجرية، وأخذ عن السرسخي فريد الدين داماد النيسابوري، وهذا الأخير أستاذ نصير الدين الطوسي، آخر تلاميذ هذه المدرسة السينوية، وشارح كتاب الإشارات للشيخ الرئيس، ومجدد التعليم الفلسفي والرياضي، وصاحب حلقة جمعت كثيرا من طلبة الفلسفة والعلوم الهندسية والعقلية، توفي 672 هجرية. وتمتد مدرسة الطوسي حتى تبلغ ذروتها عند ميرادماد (1041ه) في أصفهان وتلامذته.

فما هي تعاليم المدرسة السينوية؟

الحق أنها امتداد لآراء الفارابي، إلا أن ابن سينا كان أوسع عبارة وأكثر شرحا. ولقد كان طبيبا أكثر منه فيلسوفا، وكان كتابه القانون في الطب المرجع في أوروبا اللاتينية حتى أوائل القرن الثامن عشر. وقد تأثرت فلسفته بطبه في اصطناع المنهج التجريبي الدقيق. أما في الفلسفة، فإن الشفاء يعد موسوعة فلسفية تشمل المنطق، والطبيعيات، والرياضيات، والإلهيات، بحسب ما رتبه أرسطو، أو بحسب الفلسفة المشائية، فهو يحذو حذو المعلم الأول وشراحه مع التأليف بين الآراء المختلفة، والتوفيق بينها. وأثره في المنطق لا ينكر، ولا شك أنه مسئول عن إذاعة المنطق بحالته الراهنة في العالم العربي، حتى إن كتاب البصائر النصيرية في علم المنطق، والذي حققه ونشره الأستاذ الإمام محمد عبده، وكان يقوم بتدريسه، يعد تلخيصا أمينا لآراء الشيخ الرئيس.

وأثره في الإلهيات لا يقل عن أثره في المنطق. والمقصود بالإلهيات، أو العلم الإلهي، ما نسميه اليوم بالميتافيزيقا. تحدث فيه عن الواجب، أو واجب الوجود، وعن تسلسل الموجودات عن الواجب، وعن العلل. فواجب الوجود هو الموجود الذي متى فرض غير موجود عرض منه محال. وممكن الوجود هو الذي متى فرض غير موجود أو موجود لم يعرض منه محال. وقد مر بنا أن الكندي كان يصف الله بأنه الحق، وأن الفارابي كان يصفه بأنه «الواحد»، وهنا نرى نظرة ابن سينا وجودية ومنطقية؛ فالله هو واجب الوجود لذاته، والواجب مفهوم منطقي يقابل المستحيل، ويتوسط الممكن بينهما. والموجود هو حجر الزاوية في الفلسفة المشائية، على حين أن «الواحد» كما رأينا فوق الوجود في فلسفة أفلوطين.

أي إن الفرق بين المعلم الثاني والشيخ الرئيس أن الفارابي يجنح إلى الأفلاطونية، على حين يميل ابن سينا إلى المشائية. وليس هذا هو الفرق الوحيد بين الحكيمين وبين المدرستين؛ لأن ابن سينا اصطنع في آخر حياته فلسفة أخرى خلاف المشائية، التي بسطها في الشفاء وفي النجاة، هي التي يسميها الفلسفة المشرقية، كما تتمثل في الإشارات. والفلسفة المشرقية إشراقية، صوفية، متأثرة بالمشرق في فارس.

وقد فطن الغزالي (450-501 هجرية) لما في آراء ابن سينا من خطر على الإسلام، فكتب «تهافت الفلاسفة» يكفرهم في عشرين مسألة، على رأسها القول بقدم العالم ، وعدم علم الله بالجزئيات، ونفي المعاد. ولم يستطع ابن رشد في «تهافت التهافت» أن يقنع الجمهور بعدم صحة هذه التهم، وانتهى الأمر بالفلسفة إلى الانزواء، ودخلت في مباحث علم الكلام الذي أصبح يسمى علم التوحيد. •••

أشرنا إلى أن الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده جدد مدرسة ابن سينا، فاشتغل بالمنطق ورجع إلى كتبه القديمة، كما أنه في «رسالة التوحيد» سلك مسلك الشيخ الرئيس في إثبات «الواجب». ولكن محمد عبده لم يكن ملخصا لابن سينا أو شارحا لآرائه، بل كان صاحب مدرسة فكرية تدعو إلى تجديد النظر الديني بالعودة إلى الإسلام في منابعه الأولى، وإلى إصلاح المجتمع عن طريق إصلاح الدين والأخلاق والفكر، والخروج على التقليد والجمود، وإلى تحكيم العقل والفطرة السليمة. وكان محمد عبده قد أخذ هذا الاتجاه الحر الجديد من جمال الدين الأفغاني، الذي يعد بحق رئيس المدرسة.